by Julia Burton
English and Spanish versions/Versiones en inglés y español
In December 2020, the Argentinean Congress passed the Voluntary Interruption of Pregnancy Law, (27.610), which legalizes abortion up to and including the 14th week of gestation and, thereafter, in the case of rape or risk to the life or health of the pregnant person. Thus, Argentina became one of the countries that went from having a model of grounds-based legalization (only in the case of rape or risk to the pregnant person) to one that allows abortion on request in the first trimester, and became the second to legalize abortion in the Southern Cone (the first was Uruguay, in 2012).
Feminist obstinacy and decades of struggle demanding the legalization and decriminalization of abortion added to the movement’s ability to establish alliances and influence existing legal frameworks, making possible the emergence of the “green tide” first and the legalization of abortion later. Within the broad trajectory of struggles for abortion rights, I will focus on Socorristas en Red.
Socorristas en Red (Feminists and Transfeminists who abort) is an organization of abortion escorts that emerged in Argentina in 2012. Currently, it brings together 40 feminist collectives from all over the country that offer information on safe medication use and abortion accompaniment. Between 2014 and 2023, Socorristas accompanied 79,669 people, including those who decided to have an abortion in a health care institution and those who carried out a self-managed practice.
Socorristas’ activism deploys a dual strategy that continuously feeds back on itself. The first is direct action, taking abortion as an urgent matter that needs to be attended to by developing accompaniment strategies. The second is cultural activism, less studied but just as substantive for the movement’s development.
El Socorro Rosa (the name of the accompaniment system) is organized around four principles: a telephone call, a face-to-face meeting, telephone support during the use of medication, and partnerships with health professionals to recommend where to go for post-abortion check-ups. Although this process is somewhat formulaic, dwelling on a few points is worthwhile.
The initial telephone call is a critical moment in the whole system because it is the first contact that the person who needs an abortion has with the activists.Those who answer the telephone line develop a type of listening and conversation style that aims to reassure the caller. At the time of the meeting — preferably face-to-face and in a group among several women who need an abortion — leaflets are handed out with information with WHO guidelines describing how the medication is administered, how it works, what symptoms it produces, and what precautions to take into account during the abortion process. But this space generates much more than an exchange of “technical” or pharmacological information.
Activists create spaces in which women and other people who can become pregnant talk about their decisions, their fears, their existing supports, and if it is necessary to develop a strategy tailored to their needs. The space allows for an exchange of mates, laughter and anecdotes.
Creating instances of dialogue and mutual learning as a core strategy of abortion accompaniment breaks through the loneliness, silence, and fear that characterize the dominant emotional narrative surrounding abortion. Instead, these spaces can be seen as feminist strategies for de-individualizing abortion, highlighting the collective dimensions of a practice that occurs within a singular body. This also allows the experience of abortion to be associated with care, relief, alliance-building, and collaboration, among other positive aspects.
In this way, the second strategy — cultural activism — becomes deeply intertwined with the first. In Argentina, activism for the right to abortion has two main objectives: one is material and the other is cultural. The material objectives are exemplified by the enactment of Law 27.610 and the various feminist strategies that have advanced the expansion of rights. These tangible achievements represent significant progress in the legal and institutional recognition of reproductive rights. The cultural objectives, on the other hand, aim to transform the structures of feeling surrounding abortion. This involves challenging and reshaping the dominant narratives and emotional responses that, as Nayla Luz Vacarezza points out, traditionally frame abortion as something that inspires terror, fear, or disgust.
Through a diversity of artistic forms that include stories, illustrations, songs, photographs, performances, stickers, posters, and books, among others, Socorristas elaborates new narratives and discourses linked to the legitimization of abortion, which are not restricted to legal or health arguments. They work to reframe abortion as a practice that can generate joy, and they emphasize the role of collective care, relief, tranquility, desire, rebellion against social mandates, and collaboration, which lead to mutual support. While moments of anguish or sadness are acknowledged, the importance of speaking out as a profoundly political and feminist action that transcends the imposed silence and concealment surrounding abortion is emphasized. It challenges shame as a guiding emotion of this practice. These new narratives also challenge specific ideas within the feminist movement itself, which often positions abortion as a lesser evil — a practice necessary “in order not to die” rather than one inherently connected to autonomy.
The new narratives legitimizing abortion aim to move away from the notion that having an abortion is the worst experience a person can go through. Instead, they suggest that choosing to have an abortion is as morally valid as choosing not to. This challenges the idea that motherhood is a woman’s only destiny and the sole, acceptable perspective. As a result, both motherhood and the choice not to become a mother are seen as equally valuable options in the context of a potential pregnancy. In such cases, abortion becomes a method that actualizes the power of a desire.
Julia Burton, PhD is Assistant Researcher at the Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (National Council of Scientific and Technical Research), working at the Instituto Patagónico de Estudios de Humanidades y Ciencias Sociales (IPEHCS).
Cuando el derecho de abortar es más que una ley: acompañamiento y transformaciones culturales en el activismo político de Socorristas en Red (Argentina)
En diciembre de 2020 el Congreso de la Nación Argentina aprobó la Ley de Acceso a la Interrupción Voluntaria del Embarazo, Ley 27.610, que legaliza el aborto hasta la semana 14 de gestación inclusive y, luego, es legal por causales. Así, Argentina se convirtió en uno de los países que pasaron de tener un modelo de legalización por causales a uno mixto, y en el segundo en legalizar el aborto en el Cono Sur (el primero fue Uruguay, en 2012).
La obstinación feminista y el cúmulo de décadas de lucha exigiendo la legalización y despenalización del aborto, sumadas a la capacidad que tuvo el movimiento para establecer alianzas e incidir en la agenda de la política institucionalizada, posibilitaron el surgimiento de la “marea verde”, primero, y la legalización del aborto, después. Dentro de la amplia trayectoria de luchas por el derecho al aborto, me centraré en Socorristas en Red.
Socorristas en Red (feministas y transfeministas que abortamos) es una organización de acompañantes de aborto que surgió, en Argentina, en el año 2012. Actualmente, reúne a 40 colectivas feministas de todo el país que ofrecen información sobre usos seguros de medicación y acompañamiento de aborto. Entre 2014 y 2023, Socorristas acompañó a 79.669 personas, incluyendo a quienes decidieron abortar en instituciones sanitarias y a quienes realizaron una práctica autogestiva.
El activismo de Socorristas despliega una doble estrategia que se retroalimenta continuamente. La primera de ellas es la de la acción directa de tomar el aborto como un asunto urgente al que hay que atender y, en consecuencia, desarrollar estrategias de acompañamiento. La segunda, es la del activismo cultural. Tal vez menos estudiada, pero igual de sustantiva para el desarrollo del movimiento.
El Socorro Rosa (tal es el nombre del dispositivo de acompañamiento) está organizado alrededor de cuatro principios: un llamado telefónico, un encuentro presencial, un acompañamiento telefónico durante el uso de la medicación y alianzas con profesionales de la salud para recomendar dónde realizar el control post aborto. Aunque esta presentación es un tanto esquemática, cabe detenernos en algunas cuestiones. El llamado telefónico es un momento clave de todo el dispositivo porque se configura como el primer contacto que tiene la persona que necesita abortar con las activistas. Es una especie de “puerta de entrada”, por lo tanto quienes atienden la línea telefónica desarrollan un tipo de escucha y de conversación que pretende dar tranquilidad y seguridad a quien se comunicó. En el momento del encuentro –preferentemente presencial y grupal entre varias mujeres que necesitan abortar– se reparten folletos con información sobre cómo se administra la medicación según las guías de la OMS, cómo funciona, qué síntomas produce, qué cuidados tener en cuenta durante el proceso del aborto. Pero esa instancia es mucho más que un intercambio de información “técnica” o farmacológica. Allí se genera un espacio en que las propias mujeres y otras personas que pueden gestar conversan sobre la decisión que tomaron, los miedos que tienen, si alguien de su círculo afectivo las acompaña, si es necesario desarrollar alguna estrategia específica. También circulan mates, risas, anécdotas…
La generación de estas instancias de habla-escucha como parte sustantiva de las estrategias de acompañamiento de abortos tiende a resquebrajar la soledad, el silencio, el miedo… Desafía ese repertorio afectivo dominante respecto del aborto. En cierto punto, la generación de ese tipo de espacios podrían pensarse como estrategias feministas de des-individualización del aborto, donde emergen las dimensiones colectivas de esta práctica que acontece en un cuerpo singular. Asimismo, permite asociar la experiencia de abortar con el cuidado, el alivio, la generación de alianzas, de complicidades, entre otras.
Llegado a este punto, se entrelaza la segunda estrategia mencionada anteriormente: el activismo cultural. Podríamos decir, entonces, que el activismo por el derecho al aborto tiene dos tipos de objetivos: materiales, cuyos resultados los podemos ver en la sanción de la Ley 27.610 y en todas las estrategias feministas que permitieron el avance en materia de ampliación de derechos; y objetivos culturales, que apuntan a transformar las estructuras del sentir, aquellos cambios que agrietan lo que Nayla Luz Vacarezza denomina modos dominantes de referir y sentir con respecto del aborto, según los cuales sólo puede inspirar terror, vergüenza o asco.
Mediante una multiplicidad estrategias que incluyen relatos, ilustraciones, canciones, fotografías, puestas performáticas, calcomanías, afiches y libros, entre otras, Socorristas elabora nuevas narrativas y discursos que se vinculan con los procesos de legitimación del aborto y que no se restringen a argumentos jurídicos o de salud. Así, se construyen sentidos políticos sobre el aborto como una práctica que puede generar alegría, prácticas políticas de cuidados colectivos, alivio, tranquilidad, deseo, rebeldía en contra de los mandatos sociales, posibilidad de armar pactos de complicidad y sostén con otras para apoyarse mutuamente. Aunque no se niega que también pueda haber momentos de angustia o tristeza, se destaca la importancia que tiene la toma de la palabra como una acción profundamente política y feminista que desborda los límites impuestos por el silenciamiento del aborto, por su ocultamiento. Desafía la vergüenza como afecto rector de esta práctica. A través de estas nuevas narrativas, el aborto desafía también ciertas ideas dentro del propio movimiento feminista que continúa ubicando al aborto como un mal menor, es decir, como aquella práctica que es necesaria hacer “para no morir” y no “para decidir”. Las narrativas asociadas con la legitimación del aborto se desmarcan de la idea de que atravesar por un aborto es la peor experiencia que puede vivir una persona y, en cambio, proponen pensar que la decisión de abortar es tan válida en términos morales como la decisión de no hacerlo. En el núcleo de lo legítimo se tensiona la idea de la maternidad como destino y como única perspectiva elegible. Emerge así, la posibilidad de que la maternidad y la no maternidad estén en una misma escala de valores dentro de las elecciones posibles frente a la contingencia de un embarazo y, el aborto, en todo caso, como un método que pone en acto la potencia de un deseo.
Julia Burton, Doctora en Sociología. Investigadora Asistente en el Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas con lugar de trabajo en el Instituto Patagónico de Estudios de Humanidades y Ciencias Sociales (IPEHCS).
